马克思列宁主义

  马克思列宁主义,简称马列主义或马列,严格的说,是指由列宁发展起来的马克思主义。然而,在不同的大环境下,许多不同的政治团体都使用“马克思列宁主义”这个词汇,并宣称以此作为理论体系的支撑。

原理简介

马克思列宁主义
马克思列宁主义
  马克思列宁主义的理论特色精华,与马克思主义、列宁主义的理论特色精华是一样的,如:
  通过共产主义革命,采取暴力形式推翻资本主义的必要性的指南。
  社会主义是走向共产主义的第一阶段。
  领导无产阶级的先锋队政党的存在必要性,即包含了马克思、恩格斯、列宁的教导,同时又由斯大林提供其前进方向。然而,不同的自视为马列主义者的人,对他们选择来用以支撑自己的体系的人(马克思、恩格斯、列宁、斯大林、毛泽东及其它)的尊敬程度是不一样的。例如,毛泽东主义者试图降低其它共产主义学派人物的重要性,以示对毛泽东的尊敬;与之相反,霍查主义者则对毛持否定态度。

理论发展

·西方理论发展

  马克思主义作为一个完整的理论体系是在同各国工人运动和革命斗争实践的结合中发展的;是在同各种错误思潮的斗争中发展的;是在对时代发展提出的新问题和出现的新情况进行创造性研究过程中不断发展的 。 马克思和恩格斯逝世后,他们的继承者继续把马克思主义推向前进。列宁把马克思主义同俄国革命的具体实践结合起来,创造性地发展了马克思主义 。创立了马克思主义的帝国主义理论。发展了马克思、恩格斯关于无产阶级革命和无产阶级专政的理论,制定了关于建立新型无产阶级政党的学说。他总结了苏维埃俄国的实践经验,提出了社会主义建设的基本原则和指导思想。列宁对马克思主义的发展使马克思主义进到一个新阶段——列宁主义阶段。在中国,以毛泽东为代表的中国共产党人把马克思主义的基本理论与中国历史、社会实践相结合,创立了毛泽东思想。

·对立发展

  现代西方国家中一种反对列宁主义但又自称是马克思主义的思潮。出现于20世纪20年代,最初是共产国际内部一种“左”倾思潮,在受到共产国际的批判后,在党外发展起来。这股思潮在开始时没有自称或被称为西方马克思主义。1955年,M.梅洛·庞蒂在《辩证法的历险》一书中,强调西方马克思主义同列宁主义的对立,并把前者的传统追溯到G.卢卡奇在1923年发表的《历史和阶级意识》。在这以后,人们就广泛地用这个概念称呼这一思潮。在60年代末期西方的新左派运动中,特别在1968年的法国五月风暴”中,这一思潮曾被激进的青年学生和工人奉为反对发达资本主义社会等级制异化制度的思想武器。西方马克思主义企图把马克思主义同现代西方哲学的一些流派结合起来,在对现代资本主义社会的分析和对社会主义的展望上,在革命的战略和策略上,提出了同列宁主义相对立的见解。

·中国特色理论形成

  以毛泽东为主要代表的中国共产党人,运用马克思主义的立场、观点和方法,把中国长期革命和建设实践中的一系列独创性经验作了理论概括而形成的适合中国情况的科学的指导思想。它是马克思列宁主义在中国的运用和发展,是被实践证明了的适合中国革命和建设的正确的理论原则和经验总结,是中国共产党集体智慧的结晶。

马列主义建党学说两个发展阶段

  国际共产主义运动建立工人阶级政党,始于1864年国际工人协会成立,到1921年中国共产党诞生,历67年,67年历史,马克思列宁主义建党经历了两个发展阶级,形成了马克思主义建党学说和列宁主义建党学说。马克思主义建党学说,其基本理论——马克思主义科学共产主义和工人运动相结合,使工人阶级由自在的阶级转变为自为的阶级。列宁主义建党学说则升华到一个更高阶段(后述)。
  马克思主义建党学说形成于无产阶级革命的和平准备时期  1864年9月28日,在英国伦敦圣马丁堂成立了国际工人协会,史称第一国际。它是欧洲工人运动的最高领导机关。马克思在国际工人协会总委员会中虽然是德国支部书记,但“国际”实际领导人则是马克思。马克思几乎参加“国际”的一切会议;参加“国际”一切重要文件、报告、宣言的草拟、讨论和定稿工作。法国工人运动杰出活动家保尔·拉法格回忆马克思时写道:“虽然马克思是在暗中主持而让别人露面,但别人很快就发现谁是后台主人了。”(《回忆马克思恩格斯》,人民出版社1957年版,第85页)马克思为协会写了《国际工人协会宣言》,即无产阶级政党纲领。这个纲领有两个要点:一是明确提出:“夺取政权已经成为工人阶级的伟大义务”;二是号召“全世界无产者联合起来”。这个建党纲领,没有像《共产党宣言》那样公开宣布用暴力推翻资产阶级统治,建立无产阶级专政。这是因为,19世纪50——60年代,是资本主义世界产业革命在技术方面的最初阶段,欧洲工人阶级刚刚从手工工厂走向机器化大工业不久,在思想观念上没有完全摆脱小私有制的束缚;各种非马克思主义派别又在广泛的向工人阶级施加影响。主要有工联主义、拉萨尔主义、普鲁东主义、布朗基主义、无政府主义。影响较大的是蒲鲁东主义和无政府主义。马克思恩格斯为了团结、教育欧洲工人阶级,使他们逐步摆脱各国非马克思主义派别的影响,使欧洲工人运动和马克思的科学共产主义结合起来,而必须建立工人自己的组织,成立工人阶级政党。马克思主义建党学说正是形成于19世纪后半叶欧洲工人运动的这种历史状况。马克思恩格斯从工人运动的实际出发,采取了缓进的斗争策略。马克思在写给恩格斯的信中说:“我们的意见要在一种现有观点所接受的形态中表现出来,要把事情安排得这样是很困难的……重新兴起的运动允许使用旧时(1848年德国革命——引者注)勇敢的言词(《共产党宣言》——引者注),还需要一些时候。”(《马克思恩格斯通信集》,三联书店1958年版,第5卷,第227页),恩格斯在追述国际工人协会时写道:“它需要有一个不致把英国工联会,法、比、意、西等国蒲鲁东派以及德国拉萨尔派摈诸门外的纲领。”(《马克思恩格斯文选》<两卷集>,1954年莫斯科中文版,第一卷,第361页)。
  马克思恩格斯完成了自己的历史使命。
  1868年9月6日,召开的布鲁塞尔(比利时)代表大会,马克思在一切主要问题上战胜了普鲁东主义。
  1869年5月召开的巴塞尔(瑞士)代表大会,马克思主义击败了无政府主义,这是比蒲鲁东主义危害更大的敌人。
  1871年3月18日,法国工人阶级举行暴动,建立了巴黎公社。公社在资产阶级残酷镇压下失败了。巴黎公社失败,宣告了反马克思主义的各个派别彻底破产。
  1876年在费城美国)举行的代表会议,根据马克思的建议,会议通过了解散国际工人协会的决定。会议发表的宣言说:“由于现代欧洲政局引起的种种原因,我们解散了‘国际’组织;但是我们看到组织虽然解散,组织的原则已经得到整个文明世界进步工人的承认和拥护。让我们给我们的欧洲工人同志一些时间来加强他们的本国组织……一旦条件较为有利,世界各国工人又会聚集在共同的斗争旗帜之下,再次更有力地高呼我们的口号:‘全世界无产者联合起来!’。”
  国际工人协会自1864年成立,至1876年自动解散,历12年,经过12年努力,欧洲工人阶级接受了马克思主义科学社会主义,各国相继成立了工人阶级政党。欧洲工人运动的建党活动,所反映的历史特点,是无产阶级革命的和平准备时期,是用马克思主义科学训练无产阶级的历史时期。
  至于巴黎工人3月18日武装起义,无论是马克思、恩格斯,或国际工人协会其他委员,以及各国支部,都没有在事先有准备、有计划的去组织它。这是一个突然发生的历史事变。但同时他又是必然地发生的。这就是国际工人协会12年努力工作所产生的必然结果。马克思曾说过,公社是“我们党的一个最光荣的业绩。” (《马克思恩格斯全集》俄文第一版,第26卷,第106页)马克思从巴黎公社的经验中得出了两点重要的结论。第一,公社证明,工人阶级不能简单地夺取现成的国家机器,并运用它来达到自己的目的;而是应当打碎它。这个结论十分重要。1872年马克思和恩格斯在《共产党宣言》序言中指出,这一点作为对宣言的重要补充。第二,公社证明,可以用来代替资产阶级国家的就是公社式的国家。“新的无产阶级国家,应当不是国会式的,而是同时兼任立法和行政的工作机关,即巴黎公社式的国家。”
  对这些新鲜的历史经验的总结,并将它灌注于建党学说中建设新型的无产阶级政党的历史使命,是由列宁完成的。列宁的建党学说是国际共产主义运动从马克思主义时代跨入列宁主义时代而形成新的历史特点。列宁主义的建党学说,其意义,不在乎继承了什么,而在于发展了什么。
  列宁主义建党学说产生于无产阶级革命和无产阶级专政时期  关于列宁主义问题,斯大林说:
  “列宁主义是帝国主义与无产阶级革命时代的马克思主义。更确切些说:列宁主义一般是无产阶级革命的理论和策略,特别是无产阶级专政的理论和策略。马克思和恩格思是在革命(我们是指无产阶级而言)以前的时期,在帝国主义还没有充分发展的时期,训练无产者去作革命的时期,是在无产阶级革命还不是必不可免的直接实践问题的时期活动的。而马克思与恩格斯的门生列宁,则是在帝国主义充分发展了的时期,在无产阶级革命开展着的时期,在无产阶级革命已在一个国家获得了胜利,打破了资产阶级民主制度,开辟了无产阶级民主制纪元,即苏维埃纪元的时期活动着的。”(斯大林:《列宁主义问题》,人民出版社,1953年版,第3 页)。
  列宁主义建党学说有六个要点:
  第一,党是工人阶级的先进部队  何谓先进部队呢?其一,是以马克思主义的科学共产主义理论武装起来的部队;其二,是工人中最优秀的份子,他们的革命性、战斗性、组织性、纪律性、忠实性,以及联系群众等诸多方面成为工人的楷模。
  党不只是先进部队而已,同时它应当是本阶级的部队,即本阶级的一部分,它应当与本阶级有着天然的根深蒂固的联系。当阶级还没有消灭时,当无产阶级还由其他阶级出身的人来补充时,当工人阶级还没有可能整体升为先进部队水准时,先进部队与工人阶级其他群众,与其他阶级群众的区别,党员非党员的区别是不会消灭的:人为的抹杀这种区别,就等于把先进部队降低为普通百姓。党只能是工人阶级先进部队;而不是人民先锋队、民族先锋队。“红色资本家”是无稽之谈,资本家入党是荒唐的。
  第二,党是工人阶级的有组织的部队  党不仅是工人阶级的先进部队,如果它想真正领导本阶级去战斗,它还应当是本阶级的有组织的部队,斯大林说:“关于党是有组织的整体这个思想,是在列宁所提出我们党章程第一项著名条文中就规定了的。在这个条文中把党看作是组织的总和,而把党员看作是党内某一组织的成员。”(《列宁主义问题》,人民出版社,1953年北京版,第107页)工人阶级没有党,就等于军队没有司令部。党是无产阶级的战斗司令部。而一切主张非暴力革命的人,都是反对政党的组织的,他们只是把政党看作俱乐部。
  第三、党是无产阶级组织的最高形式  工人阶级为了进行和领导推翻资本主义制度而进行的伟大斗争,必须组织各方面的力量,例如职工会、青年团、合作社,各种文化团体、群众团体;掌握了政权的工人阶级建立起来的国家的整个组织系统等等,所有各式各样的组织中党则是最高组织形式。列宁说:“党是‘无产阶级联合的最高形式’,它的政治领导应当普及到其他各种组织中去。”(《列宁全集》,第25卷,第194页)。
  第四、党是无产阶级专政的工具  斯大林说:党不仅是无产阶级联合的最高形式,而且又是无产阶级手中的工具,当无产阶级还没有争得专政时,便运用它来争得专政,而无产阶级已争得专政时,并运用它来巩固发展专政。无产阶级所以需要党,是因为党是无产阶级争得解放的司令部。显然用不着证明,这样的司令部必须由智慧超群的人所组成,并具有钢铁一般的纪律。列宁说:“大概,现在差不多任何人都已看得见:如果我们党内没有极严格的真正铁一般的纪律,如果我们党没有得到工人阶级全体群众,即工人阶级中所有一切善于思索、忠实、自我牺牲、享有威信而能引导或吸引落后阶层者最完全最忠勇的拥护,那末,布尔什维克就会不仅不能把政权保持两年半之久,而且不能保持两月半之久。”(《列宁全集》第25卷,第173页)
  第五、党是意志统一,不容有派别组织存在  斯大林说:如果没有意志的统一,如果没有全体党员的行动上的完全的和绝对的统一,那末党内铁一般纪律是完全不可能的。这当然不是说,因此就绝对排斥党内有不同意见的斗争。恰巧相反,铁的纪律并不排斥党内不同意见的斗争,和批评自我批评。只有自觉的纪律才能真正成为铁的纪律。但是,党内经过讨论、批评,一经达到统一意见,形成决议,便形成了纪律和自觉的统一。这是保证党内统一和铁的纪律的前提。列宁说:“共产党为要实现自己的职责,就一定要它是组织得最集中的,就一定要在它内部有几乎和军事纪律一样的铁的纪律统治着,就一定要全党中央是拥有广泛全权而为全体党员所共同信任的权威机关。”(《列宁全集》第25 卷,第282-283页)列宁又说:“谁只要稍微减弱无产阶级党内铁的纪律(特别是在无产阶级专政时期),那他在事实上就是帮助资产阶级来反对无产阶级。”(同上书,第190页)
  第六、党是在靠清除自身的机会主义分子而巩固起来的  斯大林说:无产阶级并不是独立于社会之外而孤立存在的,农民、市侩、知识界中一些被资本主义发展陷于贫困的人们,总是源源不断的流入无产阶级队伍。同时无产阶级上层分子不断发生腐化、分化,这些人是被资产阶级利用从殖民地得来的额外利润所豢养的工会领袖和国会议员。列宁说:“这个已经资产者化的工人或‘工人贵族’阶层,按其生活方式,工资份额以及整个世界观说来,是完全市侩化了的——他们是第二国际的主要支柱,而在现时则是资产阶级的主要(不是军事)支柱,因为这是资产阶级在工人运动中的真正走狗,是资本家在工人中间的代办,是十足的改良主义和社会沙文主义。”(《列宁全集》,第19卷,第77页)列宁还说:“在革命前夜和在为革命胜利而作最残酷的斗争时,党内最小的动摇都能葬送一切,都能破坏革命,都能使无产阶级丧失政权,因为这个政权还没有稳固,因为逼攻这个政权的力量还非常强大。如果让这些已经动摇了的领袖人物在这个时候滚开去,那就不会是削弱,而是加强,加强工人运动,加强革命。”(《列宁全集》第25卷,第464页)

历史沿革

  列宁从未用过列宁主义这个词,也从未把他的观点归入“马克思列宁主义”这个词中。不过,他的思想观点是从古典马克思主义的思想发展出来的,这种发展被布尔什维克视为是列宁对马克思主义的进步,而被另一些人视为是相反的结果。列宁去世后,他的思想体系以及对马克思主义的贡献被迅速地定名为“马克思列宁主义”(有时是“列宁主义”),“马克思列宁主义”一词旋即成为共产主义及世界各地共产党对这种思想体系的称呼。
  斯大林在列宁去世后的五年内完成了其苏联权力的晋升之路。与许多当代的革命者不同,斯大林并不为其思想成果注入一个特别的实体。斯大林主义一词严格上说是指一种类型的政府和政党,而不是指主义(思想体系)本身。斯大林统治苏联时期,马克思列宁主义被作为苏联的官方思想体系。
  历史学界及政治科学界对斯大林的行为是否符合马克思列宁主义的原则这一问题上仍有争论。特别是托洛斯基主义者认为斯大林扭曲了真正的马克思主义和列宁主义,并用“布尔什维克列宁主义”来形容他们的反斯大林主义、反毛泽东主义的共产主义学派。
  在中苏联盟破裂之后,苏联与中华人民共和国均表示只有自己才继承了马克思列宁主义。在中华人民共和国,官方宣称毛泽东将“马列主义和中国具体实践相结合”,并进而宣称毛在基础上将马列主义作为一个整体予以更新,以便运用于全世界。“马列主义、毛泽东思想(近似于毛泽东主义)”这一术语,也逐渐地被用于描述中华人民共和国官方及同情中共的各国政党的意识形态基础。毛去世后,美国的毛主义者联合美国的革命共产党,创造了“马列主义、毛泽东主义”这一术语,并认为毛泽东主义是马克思主义的一个更先进的阶段。
  朝鲜官方于1977年起用主体思想取代了马克思列宁主义这个词汇,后者不再扮演重要角色。不过,朝鲜政府仍时而因为其政治、经济结构,而被描述为“马列主义者”(更常见的说法是“斯大林主义者”)。

使用现状

  绝大多数共产党仍将“马克思列宁主义”尊为基本的意识形态,尽管其中有许多政党根据政治环境的新需要而对此主义进行了修改。有些共产党,特别是与欧洲共产主义联合的政党,有意地与“马克思列宁主义”保持距离,在许多情况下都不让此词出现在官方文件中。他们中的一部分开始自认定为“马克思主义者、列宁主义者”或“马克思主义者和列宁主义者”,而不是“马克思列宁主义者”,以避免后者带来的历史蕴涵。
  不少政党在党名上冠以“马克思列宁主义”,以示与本国的其它共产党(往往可能被前者视为是修正主义者)相区别。冠以“马克思列宁主义”的政党里,最常见的是那些基于反修正主义传统而产生的政党,例如毛主义政党和霍查主义政党。
  关于描述源于马克思主义的诸多思想,有许多复杂的术语,这些术语在非学界的使用非常混乱。不熟悉对共产主义理念的细节的人(例如许多报社或其它媒体),常把“马克思列宁主义”作为一个万能同义词,在指代任何一种马克思主义学派时,都可以用上它。

应用实例

  嬴嘉利在解读刘周“国际共运史赞并序”一文的思想内涵中指出:“国际共运史赞并序”提出了如下几个新的理论命题,

·市场与产品的背反律

  作者写道:“彼背反律者,乃谓生产愈发展产品愈增多,产品市场之负载能力相对产品之增多而愈缩减也。”这是资本主义社会最基本的经济现实。其结果就是导致———资本主义周期性产品相对过剩的经济危机———而资本主义经济危机的存在也正好反证了“背反律”的成立。

·市场在空间(地域)形式上的扩张

  作者写道:“夫对抗此一背反律者,市场在空间(地域)形式上之扩张也。此亦为资本各国消除经济危机之根本途径也。”因有市场与产品的背反律的存在,便有资本主义经济危机的产生,而要抵制由产品增多带来的本国(本地区)市场的相对缩小,就必须去开拓更广阔的国外市场。而从这一点上来说,市场在空间(地域)形式上的扩张,就很自然的成了资本主义国家消除经济危机的一种根本途径。当经济危机来临时,资本主义国家往往把抢夺占领更多的国外市场,作为其经济政策的支柱;历次经济危机都曾引发资本国家的大规模的市场争夺——— 这些历史事实都是有力的证明。

·资本主义本身即意味着战争

  作者写道:“故谓市场扩张者,乃资本主义之天性也,以战争而服务于市场扩张者,亦为资本主义之天性也。”追求尽可能大的市场是资本主义经济运行的基本内容,而在扩张市场过程中产生的争夺,则是现代战争产生的主要根源。两次世界大战都由全球性的经济危机所引发,已经证明了这一点。所以作者说“以战争服务于市场扩张是资本主义的天性。”这是对列宁所讲“帝国主义就是战争”这一命题的引伸与发展。

·资本主义灭亡的度

  作者写道:“故谓此种(市场)扩张达于某一极限,即资本主义市场达于真正之世界市场,而无可供扩张之空间(地域)之时,世界性不可消除之经济危机,必致彼资本制度之最后灭亡也。是则为资本主义灭亡之度也。”市场成为真正的世界市场,而再无可供扩张的空间(地域)之时,就是资本主义无法运用“市场在空间(地域)形式上的扩张”这一武器,来抵制和消除其周期性经济危机之时。而在这时,伴随经济危机而来的战争和各种社会危机亦将空前爆发,现在意义上的资本主义经济和社会体制将很难避免崩溃和消亡的命运。这就是现代资本主义灭亡的“度”。

详细内容

·马克思主义

  K.马克思和F.恩格斯创立的学说。包括科学世界观、社会历史发展学说、无产阶级革命理论以及社会主义和共产主义建设理论在内的科学理论体系,工人阶级政党的理论基础和指导思想。“马克思主义”一词作为马克思、恩格斯创立的学说的总称在马克思在世时已经出现,在19世纪70年代末法国社会主义者的著作中曾广泛使用,但内容受到歪曲,马克思对此提出尖锐批评。马克思主义是完整的科学体系,它包含三个主要组成部分:马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义。这三个组成部分不是彼此割裂的,它们构成一个相互联系的有机整体。马克思主义是无产阶级认识世界和改造世界的思想武器。它的主要特征是科学性和革命性的结合,理论和实践的统一。
马克思
马克思
  “马列主义”是一个完整的、有机联系的理论体系。马克思主义和列宁主义既有区别,又有联系,它们的辩证统一称“马列主义”。马克思主义的伟大历史功绩,在于他向全世界无产阶级和劳动人民指出了资本主义必然灭亡,共产主义必然胜利。马克思主义的口号——全世界无产者联合起来。马克思和恩格斯从资本主义和平发展,自由竞争时期的资产阶级和无产阶级的阶级斗争中揭示了资本主义社会的运动规律——资产阶级和无产阶级的斗争,必然导致无产阶级专政。列宁则从资本主义从自由竞争过渡到垄断揭示出帝国主义——三大矛盾:资本主义国家资产阶级和无产阶级的阶级斗争;帝国主义侵略和被侵略国家的民族民主革命;帝国主义各国瓜分和重新瓜分殖民地的战争。列宁从三大矛盾中提出了崭新的理论;其一,无产阶级革命可以在资本主义世界链条中的薄弱环节首先取得胜利,那怕是资本主义发展较少的国家,而不是在几个资本主义大国同时发生。其二,帝国主义时期的世界无产阶级革命阵线空前扩大了,民族民主革命已经从世界资产阶级革命的一部分,变成为世界无产阶级革命的一部分了,历史进程已到了——帝国主义和无产阶级革命的时代,国际工人运动已从革命的准备时期进到了直接革命的新时期。其三,被压迫民族的民族民主革命取得胜利后,在社会主义苏联的帮助下,可以跳过资本主义发展的历史阶段,而直接进入社会主义革命。这个立论在共产国际第二次代表大会上全体一致通过。列宁提出的三大新论,极大的丰富和发展了马克思主义,因而构成了马克思主义发展历程的新的阶段——列宁主义的口号是全世界无产者和被压迫民族联合起来。马克思主义、列宁主义是两个不同的概念:马克思主义不能涵盖列宁主义,列宁主义也不能包罗马克思主义。马克思主义不能解释苏联社会主义革命,和中国革命。苏联社会主义革命和中国革命是在列宁主义指导下取得胜利的。诚然,马克思主义、列宁主义是有着共同本质的,所以,它们是一个完整的理论体系——马克思列宁主义(马列主义)。苏联社会主义革命的成功,和中国革命的胜利,证明了列宁主义是颠扑不破的真理!

·列宁主义

  “列宁主义”一词始见于1903年俄国社会民主工党第二次代表大会后。1924年斯大林在《论列宁主义基础》一书中系统地论述了列宁主义,并把它定义为:“列宁主义是帝国主义和无产阶级革命时代的马克思主义。”列宁在新的历史条件下对马克思主义发展所作的贡献是多方面的,他提出的新思想、新观点是很丰富的。构成列宁主义的核心内容主要有以下6个方面。①帝国主义理论。②无产阶级革命理论。③民族殖民地问题理论。④无产阶级专政理论。⑤建设社会主义的理论。⑥新型无产阶级政党的理论。
列宁的马克思主义观
列宁
列宁
  列宁的马克思主义观,集中表现为他对待马克思主义所持有的科学态度,即由两个方面组成的基本理念。一方面,列宁认为,要善于理解和应用马克思主义原理。不然的话,即使是“唯一正确的理论”,也毫无意义!“我们决不把马克思的理论看作某种一成不变的和神圣不可侵犯的东西。恰恰相反,我们深信:它只是给一种科学奠定了基础。社会党人如果不愿意落后于实际生活,就应当在各方面把这门科学推向前进。”在各方面把马克思主义这门科学推向前进,才叫真正的“理解”和“应用”。这就是发展创新——“用新观点代替旧观点。”另一方面,列宁指出:任何真理,如果把它说得“过火”,加以夸大,把它运用到实际适用的范围之外,便可以弄到荒谬绝伦的地步。我们不能削足适履地拿马克思主义“理论”硬套复杂的、迫切的、迅速发展着的实际革命任务,而不把它首先看作是最主要的行动指南。实践也给出最好的证明:说得“过火”就成了荒谬绝伦的东西,拿狭隘了解的“理论”硬套就大错特错。不走“过火”路、不走“狭隘”路,必须走出符合实际的马克思主义新路。
  列宁正确对待马克思主义的基本理念具体表现为,从方法、内涵、本质、精髓的角度认识、应用和创新马克思主义,把马克思主义当作指导科学社会主义运动的实践指南。
一、马克思主义的方法
  早在1894年,在《什么是‘人民之友’以及他们如何攻击社会民主党人?》一文中,列宁就明确提出:马克思主义者从马克思的理论中,只是借用了宝贵的方法。没有这种方法,就不能阐明社会关系。
  就其功能、本质、价值而言,马克思主义就是“器”——方法。把马克思主义当作观察问题和解决问题的方法(工具、武器等),这是马克思主义创始人固有的思想。恩格斯说过:马克思的整个世界观不是教义,而是方法。它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。列宁很好地继承、弘扬了这一思想。
  什么是马克思主义的方法呢?把马克思主义的每个原理、每个组成部分都当作方法,或者把马克思主义整个学说都当成方法,不合适,不现实。把实事求是、从实际出发、具体问题具体分析等当作方法,也过于简约。列宁认为,马克思主义的方法就是唯物辩证法。他把马克思主义的辩证方法,称作“马克思主义的第二个基石”,强调“马克思主义中有决定意义的东西,即马克思主义的革命辩证法。”
  为什么列宁如此强调辩证法呢?
  在认识论方面,要真正地认识事物,就必须、但又永远不会完全把握住、研究清楚它的一切方面、一切联系。全面性的要求可以使我们防止错误和防止僵化。辩证逻辑要求从事物的发展和“自己运动”中、从它的使用和它同周围世界的联系变化中考察事物。把人的全部实践——作为真理的标准——纳入事物的完整的“定义” 中去。在辩证逻辑看来,“没有抽象的真理,真理总是具体的”。
  在社会学方面,马克思和恩格斯称之为辩证方法(与形而上学相反)的,正是社会学中的科学方法。这个方法把社会看作不断发展的活的机体,而不是各种社会要素机械地搭配起来的东西。要研究这个机体,就必须客观地分析组成该社会形态的生产关系,研究该社会形态的活动规律和发展规律。在马克思看来,这种研究的科学意义在于,阐明资本主义社会的产生、生存、发展和死亡,以及这一机体被更高机体取代的特殊规律。
  在辩证法本身方面,统一物之分为两个部分及对它的矛盾着的部分的认识,是辩证法的实质,甚至是它的基本的特点或特征。因此,可以把辩证法简要地规定为关于对立面的统一的学说。这样就会抓住辩证法的核心。辩证法研究对立面在什么条件下是相互转化而同一的,不应该把对立面当作僵死的、凝固的东西,而应该看作活生生的、有条件的、活动的、彼此转化的东西。“马克思主义辩证法的基本原理是:自然界和社会中的一切界限都是有条件的和可变动的,没有任何一种现象不能在一定条件下转化为自己的对立面。”
  怎样正确地运用马克思主义的辩证方法解决无产阶级革命和社会主义实践中的新问题呢?
  一是辩证方法要求我们把社会看作发展着的活的机体。如果不懂得这一点,做不到这一点,就会把马克思主义变成片面的、畸形的、僵死的东西,抽掉它的活的灵魂,破坏它的根本的理论基础——辩证法,即关于包罗万象和充满矛盾的历史发展的学说,破坏它同时代的(可能随着每一次新的历史转变而改变的)一定实际任务之间的联系。
  二是辩证法原理是颠扑不破的。无论什么时候都不能忘记、不能违背这一原理。无论什么时候都必须把它应用到如俄国革命的一切经济问题和政治问题上去。但必须善于应用它,即只有具体地分析各种阶级的地位和利益,才能确定这个真理应用于某一问题的确切意义。就是说,不能在有关革命基本性质的一般真理的单纯逻辑发展中去寻找具体问题的答案。否则,只会把马克思主义庸俗化。
  三是在实践中运用辩证法,就要善于估计形式的迅速变化,并且勇于往旧形式中装填新内容;就不能“死盯着”工人运动和社会主义发展的某一形式,而忘记这个形式的片面性,不顾客观条件的改变所必然发生的急剧变化,而继续重复那种简单的、背熟了的、初看起来是不容争辩的真理。实际上,社会主义运动的一切旧形式都已经注入了新内容。列宁说:“如果谁认为马克思和恩格斯对英美工人运动的劝告可以简单地直接应用到俄国来,那他运用马克思主义就不是为了弄清马克思主义的方法,不是为了研究各特定国家工人运动的具体历史特点”。“不详细考察某个运动在它的某一发展阶段的具体环境,要想对一定的斗争手段问题作肯定或否定的回答,就等于完全抛弃马克思主义的立脚点。”
二、马克思主义的内涵
  任何理论或理论体系都有区别于其他理论、理论体系和反映自身的性质、价值、特点的内涵。理论内涵是理论内容的凝炼、浓缩和升华。马克思恩格斯在世的时候,没有专门论述过马克思主义的内涵问题。但是,这并不表明,他们不重视马克思主义理论的科学化建设。他们创立马克思主义,不是为了理论体系的完整而必须明确其理论“内核”,而是要求人们把马克思主义当作科学去研究它、去运用它。
  之所以提出马克思主义的内涵问题,是因为恩格斯逝世以后,在如何对待马克思主义的问题上,第二国际内部出现了两股逆流,一是乱用马克思主义,一是抛弃马克思主义。两股逆流的错误根源就在于,没有搞清楚马克思主义的内涵。他们或者把马克思恩格斯的每句话,甚至某些设想、某些愿望都运用到社会主义实践,或者用非马克思主义的思想来认识和解决社会主义实践中的新情况、新问题。实践证明,对待马克思主义的这样两种错误态度,都只能以失败告终。
  从揭示马克思主义的内涵着手,列宁从理论和实践上破解了正确对待马克思主义这一具有世界历史意义的新课题。
  第一,马克思主义内涵是由马克思主义的基本观点和主要学说、即马克思主义三个组成部分和无产阶级斗争策略构成的。它们作为世界各文明国家工人运动的理论和纲领的现代唯物主义和现代科学社会主义,具有鲜明的严整性和指导性,体现了马克思主义的特质、特点,以及马克思主义同非马克思主义的界限。其一,马克思的观点是极其彻底而严整的。所谓彻底,就不是“半拉子”唯物主义,也不是“空想”社会主义;所谓严整,就不是“绝对精神”世界里的幻想,也不是“乌托邦”天国里的梦想。彻底而严整的理论是马克思主义内涵的固有标识。其二,马克思的学说是国际共产主义运动的理论和纲领。从《共产党宣言》到《哥达纲领批判》,都坚持用马克思主义指导无产阶级政党制定纲领、开展实践。这是马克思主义内涵的实践本性。
  第二,马克思主义内涵是无产阶级的、完整的世界观。马克思学说具有无穷的力量,就是因为它正确、完备而严密,给人们提供了决不同任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫相妥协的完整的世界观。它包括哲学唯物主义、辩证法、唯物主义历史观、阶级斗争学说。马克思的哲学把伟大的认识工具给了人类,特别是给了工人阶级。只有马克思的哲学唯物主义,才给无产阶级指明了如何摆脱压迫和精神奴役的出路。
  第三,马克思主义内涵是人类科学思想的结晶。马克思主义的观点、学说、世界观的科学性来自:一是吸收和改造人类创造的一切优秀文明成果。“马克思主义这一革命无产阶级的思想体系赢得了世界历史性的意义,是因为它并没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就,相反却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西。”在马克思那里,“凡是人类社会所创造的一切,他都有批判地重新加以探讨,任何一点也没有忽略过去。凡是人类思想所建树的一切,他都放在工人运动中检验过,重新加以探讨,加以批判,从而得出了那些被资产阶级狭隘性所限制或被资产阶级偏见束缚住的人所不能得出的结论。”二是主要吸收资本主义时代的一切有益知识。马克思的学说能够掌握最革命阶级的千百万人的心灵,是因为马克思依靠人类在资本主义制度下所获得的全部知识。马克思研究人类社会发展的规律,认识到资本主义的发展必然导致共产主义,主要是依据对资本主义社会所作的最确切、最缜密和最深刻的研究,借助于充分掌握以往的科学所提供的全部知识而证实了这个结论。三是总结各国实践经验。革命理论是不能臆造出来的,是从世界各国的革命经验和革命思想的总和中生长出来的。这种理论在19世纪后半期形成,叫作马克思主义。
  马克思主义之所以成为科学,是因为它不是离开世界文明发展大道而产生的一种故步自封、僵化不变的学说。恰恰相反,马克思的全部天才就在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题。
三、马克思主义的本质
  马克思主义本身就是发展的,否则就不成其为科学理论,就不能成为无产阶级政党的指导思想,自然也就不能存在到今天。恩格斯说过:我们的理论是发展着的理论,而不是必须背得烂熟、机械地加以重复的教条。在实践中,马克思主义的创始人以身作则地丰富和发展自己创立的理论。无论在理论上还是在实践中,列宁都严格遵从马克思主义的这一本质,进一步回答马克思主义的发展问题。
  列宁同意马克思本人对自己理论的评价,认为马克思主义的全部价值,“按其本质来说,它是批判的和革命的。”这后一性质无条件地属于马克思主义。因为,这个理论公开认为,自己的任务就是揭露现代社会的一切对抗和剥削,考察它们的演变,证明它们的暂时性和转变为另一种形式的必然性,因而也就帮助无产阶级尽可能迅速地、尽可能容易地消灭任何剥削。这一理论不可遏止地吸引世界各国的社会主义者,把严格的、高度的科学性同革命性结合起来。这不仅是因为,学说的创始人兼有学者和革命家的品质,而且是因为,二者内在地和不可分割地结合在这个理论本身之中。
  就是说,马克思主义之所以具有发展的本质,主要是由其固有的革命性决定的。革命性就是创新性。以马克思主义的创始人为榜样,真正的马克思主义者总是结合实践中的新问题不断地进行着创新,甚至是革命性的创新。这种创新精神、创新成果,丰富和发展了马克思主义,也创造了一个又一个人间奇迹。创新是科学的创新。背离马克思主义的基本原则、基本理论、基本方向的创新,不是创新马克思主义,而是诋毁科学社会主义。创新性与科学性的有机统一,是马克思主义不断发展、永葆生命力的根本原因和强大动力。
四、马克思主义的精髓
  能否正确掌握和科学运用马克思主义的精髓,决定着无产阶级革命事业的兴衰成败。精髓,内涵着马克思主义的立场、观点和方法;精髓,涵盖着马克思主义的基本学说;精髓,贯穿于马克思主义理论体系的始终。毛泽东、邓小平把马克思主义精髓概括为实事求是的观点,源于列宁。列宁说:“从来没有一个马克思主义者认为,马克思的理论是一种必须普遍遵守的历史哲学公式,是一种超出了对某种社会经济形态的说明的东西。”在此基础上,列宁提出具体问题具体分析的思想:“我们不否认一般的原则,但是我们要求对具体运用这些一般原则的条件进行具体的分析。抽象的真理是没有的,真理总是具体的。”十月革命前夕,列宁又进一步论述道:马克思主义的全部精神、它的整个体系,要求人们对每一个原理都要历史地、同其他原理联系起来、同具体的历史经验联系起来加以考察。1920年,列宁正式提出:“马克思主义的精髓,马克思主义的活的灵魂:对具体情况作具体分析。”
  为什么把具体情况具体分析称作马克思主义精髓、活的灵魂?在《共产主义运动中的“左派”幼稚病》一书中,列宁作出分析:一是各国的国情不同。“只要各个民族之间、各个国家之间的民族差别和国家差别还存在(这些差别就是无产阶级专政在全世界范围内实现以后,也还要保持很久很久),各国共产主义工人运动国际策略的统一,就不是要求消除多样性,消灭民族差别。”[2-8]二是把一般的理论原则具体化,使之适合于各国的具体情况。“运用共产党人的基本原则时,把这些原则在某些细节上正确地加以改变,使之正确地适应于民族的和民族国家的差别,针对这些差别正确地加以运用。”
  列宁不纠缠马克思主义某一具体观点的是与非,不计较马克思主义某一方面思想的新与旧,不苛求马克思主义某一句话语的对与错,而是挖掘和弘扬马克思主义理论体系最有价值的方法、内涵、本质、精髓,并且运用它们成功地解决社会主义实践中的新课题,进而实现马克思主义的新飞跃。